Чек-лист для тех, кто интересуется буддийским монашеством

Дхармические соображения

Глубокое знание основ учения

Человек, размышляющий над принятием монашества, должен уже глубоко знать основы Дхармы: четыре истины арьев, восьмеричный путь и этапы пути к Пробуждению (в формулировке традиции Гелугпа — Ламрим, в формулировке других традиций — «Путь трех колесниц» или «Путь общих и особых предварительных практик») не только в теории, но и по опыту ежедневной практики, обязательно включающей дискурсивные аналитические медитации.

Наличие гуру

Решение о принятии монашества для выходцев с Запада в большинстве случаев принимается не между соискателем и неким монастырем (как институтом), а между соискателем и его/ее главным духовным наставников (квалифицированным гуру, который либо передает обеты сам, либо делегирует эту задачу одному из своих помощников, или, напротив, своих учителей). Именно гуру является главным лицом, несущим ответственность за новоиспеченного монаха/монахиню, а потому важно наличие сильной сердечной и практической связи.

При этом сказать «мой главный учитель — Далай-лама» недостаточно: в таких ситуациях также необходимы «промежуточные» учителя, которые непосредственно опекают практикующего и, по сути, выступили бы в процессе подготовки к монашеству в качестве поручителей.

Разумеется, гуру, с которыми мы устанавливаем связь, должны обладать полной квалификацией. Чтобы убедиться в этой квалификации перед установлением связи, мы должны заранее изучить тему отношений учителя и ученика в буддизме (а также развить качества квалифицированного последователя в самих себе).

Связь с линией передачи

Мы не практикуем тибетский буддизм «в целом» (абстрактно) — все практики связаны с различными линиями передачи (не только пятью школами, но и восемью великими традициями практики), которые поддерживают живущие ныне учителя. Перед принятием монашества важно не только понять, с какой традицией или каким сочетанием традиций у нас есть связь, но и простроить с этими традициями реальные взаимоотношения (этот пункт тесно переплетается с предыдущим).

Например, если мы практикуем в ньингмапинской традиции, и в частности, в линии Дуджом Терсар, нам нужно иметь активный опыт взаимодействия с представителями, практикующими и учителями этой традиции. Сочетания традиций тоже возможны и встречаются, но не бывает варианта «все традиции разом в равной степени» (хотя, конечно же, в долгосрочной перспективе мы стремимся «воплотить учениях всех школ в едином человеческом теле», как это описывает Его Святейшество Далай-лама).

Связь с дхармическим сообществом

В жизни какого сообщества (в идеале — не только внутри России, но и на международной арене) мы активно участвуем, упражняясь в поддержании здоровых дружеских взаимоотношений и в волонтерской активности? От этого будут зависеть как сами перспективы принятия монашества (буддийские монахи интегрированы в жизнь буддийской общины в целом, а она выступает их поручителем), так и наличие последующей практической поддержки.

Прочные основы

Принятию монашества предшествует принятие Прибежища (между этими двумя событиями в идеале должно пройти несколько лет, а лучше много лет) и принятие всех пяти обетов мирянина (а на заключительной стадии подготовки — и обетов мирянина с полным целибатом).

Поскольку практика тибетского буддизма также включает уровни бодхисаттваяны и ваджраяны, глубокое знакомство с обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами (и опыт их многолетней практики) также может быть очень полезным.

Опыт жизни поблизости от монашеской общины

Наблюдение за разными монахами либо монахинями (с разными темпераментом, разными склонностями, разными обязанностями) может быть очень полезной основой для принятия решения и поможет увидеть разные грани монашеской жизни. При этом в случае с жителями Запада довольно важно, чтобы эти монахи (монахини) были с условного Запада — тибетцы и жители гималайского региона имеют совершенно иной менталитет, и живут в совершенно иных условия, а потому наблюдение за их практикой скорее вдохновит на саму Дхарму, чем поможет разобраться с практическими соображениями (шансы «устроиться в тибетский монастырь» в Тибете, в Непале или в Индии близки к нулю).

Некоторые обобщающие соображения

• В конце концов то, можно ли организовать церемонию пострига, зависит от конкретного гуру и связи с ним/с ней. Поскольку «большой» гуру в большинстве случаев не имеет возможности досконально проверять конкретного ученика, соискатель должен иметь серьезные рекомендации, основанные на многолетнем опыте учебы и волонтерской работы.

• В традиции Гелугпа иногда говорится, что главное, необходимое для монашества в качестве «внутренней» подготовки, — это опыт практики поэтапного пути (ламрима). Разумеется, другие традиции согласны с этим тезисом, но используют собственную терминологию: например, в традициях Кагью и Ньингма весьма убедительно будет выглядеть соискатель, несколько раз полностью выполнивший все внешние и внутренние предварительные практики, а в традиции Сакья — практикующий, глубоко погруженный в одну из главных форм практики (например, учения Ламдре или учения о пути Ваджрайогини) и регулярно получающий по ней наставления.

• Психотерапия поможет нащупать и устранить некоторые из наиболее проблематичных особенностей ума, которые в противном случае могли бы вылезти на поверхность уже после пострига (что навредило бы не только самим монаху/монахине, но и вере окружающих мирян).

• Помимо всевозможных возвышенных учений — включая Ламрим и тем более Ваджраяну — как монахам, так и мирянам крайне полезно иметь большой опыт основополагающих практик осознанности, включая базовые формы Шаматхи, четыре применения памятования и четыре безмерных, так как именно помогают сгладить острые углы в уме.

• Один из моих учителей однажды отметил, что монашество гораздо лучше подходит людям, которые уже получили в этой жизни опыт долгосрочных романтических взаимоотношений и потому знают, от чего отказываются (традиция отдавать в монастыри маленьких детей не существовала во времена Будды и во многом проблематична, с огромной долей вероятности она не приживется на Западе).