«Полчаса сидеть и ловить кринж»
О недопустимом поведении младшего брата пользователь @nisht_azoyner. У мужчины умерла бабушка — и ее дочь, их с братом мама, собиралась провести поминки на 40 дней.
25-летний родственник автора поста отказался на них присутствовать — свое решение он аргументировал так тем, что для него там «места нет», а с бабушкой он «не был близок». «Для меня это полчаса сидеть и ловить кринж, — написал он. — У меня нет никакого культурного любопытства и мне все равно на традиции ради традиций». Не заставило его передумать и предложение старшего брата «суп похавать, пирог, чай попить».
За такой отказ старший брат назвал младшего «восьмиклассником-нигилистом», а пользователи X/Twitter разделились на два лагеря. Одни считают, что поступок молодого человека логичен:
«Поддержать маму можно и не на поминках. Никому это как будто в голову не приходит. Когда моя бабушка умерла, которая [была безразлична ко мне], я находилась в поиске квартиры в другом городе. Если бы мне пришлось ехать на похороны, то я потеряла бы место в вузе из-за смерти человека, которому на меня было [все равно]. С мамой я поговорила, ей было тяжело, но я в итоге не поехала. Поминки — это странная дичь, которую непонятно, зачем вообще устраивать»;
«Я очень рад за людей, которые искренне верят, что „приди, поддержи маму“ — это [круто] и настоящая поддержка. Лично у меня опыт с умершим дедом и братом, который сидел с кислым [лицом] на поминках и лучше бы остался дома. Да я и на нескольких поминках был таким же. Неискренность видно»;
«Я поздравляю всех, пишущих „ну можно и побыть со скорбящими родственниками“. Хорошо ли это? Да, конечно. У всех есть на это ментальный ресурс? Нет. Мое нахождение с ума сходящей от смерти сына бабкой далось тяжелее, чем непосредственная смерть отчима»;
«Принуждать родственников и не только идти на похороны/поминки вне зависимости от взаимоотношений — шлак. Как хотят, так и помянут, особенно, если это сороковины».
Других же поведение молодого человека вывело из себя. «Сколько базаровых собралось. И опять заливают про умение отстаивать личные границы и комфорт, прикрывая этим свое хамское поведение и отсутствие эмпатии. С такими родственниками, как они, и врагов не нужно», — @___puma___.
«Забавно, как все защищают его, мол, он матери ничего не обязан, у него границы. Во-первых, защищает он их как подросток, который впервые посмотрел Тикток по психологии, с плевком в сторону ценностей матери. Во-вторых, ценностей матери, с которой этот кукусик живет», — ситуацию @nots0saf.
Сам же старший брат молодого человека заявил, что «горе мамы намного сильнее его дискомфорта» и «из эмпатии к ней 30 минут посидеть [ничего] не отвалится».
«Мы полностью растеряли культуру горевания»
Саша Леа Адина Уикенден, доула смерти, основатель Death Foundation
Для чего нужны ритуалы, связанные со смертью
Любые ритуалы призваны «замедлять» время. Это необходимо человеку для того, чтобы:
Глубже и присутственнее проживать случившееся;
Материализовывать проживание на уровне тела через разные действия, которые характерны для конкретной культуры и/или религии.
Также ритуалы напоминают нам о том, что мы не первые, кто встречается с такой потерей, что это делали много поколений до нас, и что мы в ней не одни: «Они справились — мы тоже справимся». Все это помогает нашей психике лучше осознать и справиться со значительными изменениями в жизни и, в частности, со смертью.
Если отменить и пропустить все ритуалы — прощание, похороны и поминки, то будет ощущение: «Вот человек был, а вот его резко не стало». Нет ни достаточно места, ни времени, ни какого-то привычного события, чтобы помочь эти изменения осознать, прожить и дать возможность психике адаптироваться к новой реальности без этого человека. Наш опыт работы доул смерти показывает, что у людей, у которых нет возможности пройти ритуальную часть — прощание с телом, похороны, поминки, — часто потом сложнее протекает процесс горевания.
Еще роль ритуалов заключается в том, что это то, к чему мы внутренне привязываем наше «до» и «после», так называемый переход. И что у этого «якоря» есть не только внутренний компонент, но и внешний — свидетели, то есть участники ритуала. В будущем мы можем опираться на то, что «Я был в этом не один, мне не показалось, были еще люди, которые хоронили и поминали со мной моего близкого». Это помогает пройти стадию отрицания.
Почему люди так серьезно относятся к традициям прощания
Это объясняется тремя основными причинами:
Ритуалы — это то, на что мы можем опираться. После смерти близкого часто наступает шок, растерянность, туман в голове, сложность сфокусироваться. Действовать по заранее известной схеме — это то, что помогает пережить эти первые дни.
Ритуалы объединяют. Похороны, поминки — это обычно групповое действие. Быть в горе в одиночестве многим гораздо сложнее. Возможность разделить горе, побыть в нем вместе — часто приносит облегчение.
Свадьбы (тоже, кстати, ритуал) и похороны и/или поминки — это два события, на которых встречаются дальние родственники, которые могли до этого не видеться годами, что важно для поддержания связей в семье.
Поминки на девять и сорок дней — изначально христианская религиозная традиция, которая стала частью культурной традиции на постсоветском пространстве даже для нерелигиозных людей.
Если попробовать посмотреть под немного иным углом, то самые интенсивные переживания после смерти в среднем длится четыре-шесть недель — это как раз около сорока дней. В это время бывают проблемы со сном, аппетитом, фокусом внимания, кто-то из самых близких может даже встретиться с мыслями: «Не хочу жить без него».
Возможность собраться с остальными близкими на поминки и снова разделить горе, поговорить об умершем — может быть очень поддерживающей для горюющих. Те, кто был дальше от умершего, может подержать тех, кто был ближе, и кому сложнее.
Где грань между личными границами и сочувствием горюющим
Мне кажется, мы полностью растеряли культуру горевания и даже утратили понимание:
Зачем какие ритуалы нужны;
Что они нам дают;
Как на них можно опираться;
Какой вообще за этими действиями стоит смысл;
Кто кого и как может поддерживать;
Что дают ритуалы семейной системы;
Как эта система может проходить процесс горевания.
В контексте спора в X/Twitter, я очень понимаю этого 25-летнего парня. Я из тех детей, кого однажды в панике несколько часов искали родители, потому что я очень хорошо спряталась из-за нежелания идти на кладбище. Я не понимала, что там делать и почему я вообще должна идти и мне никто этого не объяснил.
У героя истории эмоциональной связи с «бабкой» нет. Понимания, что все это значит, что там нужно делать или чего, наоборот, делать не нужно — тоже нет. Нет ни информации о смысле этого ритуала, ни контекста происходящего, ни какого-то внятного объяснения, зачем ему там, может быть, важно быть. Логично, что это вызывает ощущение «мне там нет места», неловкость, дискомфорт — отсюда и кринж.
«Суп похаваем, пирог, чай попьем» — это звучит как возможная причина зайти к живой бабушке в гости, а для поминок действительно мотивация, которая «не бьется» со смыслом ритуала. Но дать это понимание «зачем», по сути, тоже может лишь человек, который сам понимает смысл ритуалов. А таких людей осталось очень мало. Многие вещи действительно делаются из «надо» и для галочки. Конечно, они и при таком раскладе все равно дают поддержку, но сильно меньшую, чем если бы все участники ритуала лучше понимали его контекст:
Какие роли у собравшихся? Дети могут поддержать своих родителей, которые сейчас проживают смерть своих, и понаблюдать, каково это.
Сколько будет длиться мероприятие? Когда непонятно, как это надолго, сложнее решиться погрузиться в сложные эмоции.
Что будет происходить? Какие действия, какое у них значение и так далее.
Зачем нужен этот ритуал? Поддержать горюющих, дать место мыслям и чувствам об утрате, вспомнить жизнь умершей и почтить ее память.
Не могу сказать, что кто-то в этой ситуации прав, а кто-то нет.
Мне кажется, что когда в области чувств мы пытаемся зайти в поле «прав/не прав», то шансов услышать и понять друг друга становится меньше
В таких ситуациях, скорее, важно попытаться понять второго человека, создать место для его опыта. А также запросить возможность быть услышанным и понятым. И потом попробовать вместе найти золотую середину пересечения потребностей двух людей или семейной системы.
Личным границам, однозначно, должно быть место. Заставлять человека делать то, что он делать не хочет, в любом случае некорректно. Да и, пожалуй, это и невозможно.
При этом всегда можно поделиться своими чувствами и рассказать про:
Свою грусть;
Страх, что семья становится менее крепкой;
Желание разделить ответственность по поддержке родителя, который потерял своего собственного родителя сейчас;
Нежелание быть на таком мероприятии одному;
Возможные чувства злости и разочарования по поводу того, что человек учитывает только свои желания, а не потребности семьи.
И дальше в ответ можно спросить, каково собеседнику было это услышать, дав возможность среагировать именно на эти чувства по поводу его выбора и действий.
