Все живые существа стремятся к состоянию спокойствия и удовлетворения. Страданий стараются избегать даже самые примитивные формы жизни. Это базовая установка всех нас, которую сложно оспорить. Но можно ли избавиться от страданий по-настоящему, исключить их из своей жизни?
На этот вопрос снова и снова пытаются найти ответ философы, психологи, ученые… Его же обсуждали и на в Элисте. Ведь очевидно, жизнь не предлагает только комфорт и удовольствие. Она всегда будет включать в себя боль, потери, разочарования. Идея о безграничном счастье выглядит как утопия, согласитесь?
Но однажды этот же вопрос задал себе и индийский принц Сиддхартха Гаутама, которого позже стали называть Буддой. Если сильно упрощать, он утвердил: полностью избавиться от самих страданий, может, и нельзя, но вот выбрать — не страдать, когда страдание приходит, — можно. Его идеям вторят и современные исследования.
Кто такой Будда
Прежде всего важно отметить: Будда — не бог, как кто-то может подумать. Это человек, который жил в Северной Индии около двух с половиной тысяч лет назад. Он родился в царской семье, где вплоть до 29 лет отец отгораживал его ото всех возможных страданий, даже запрещал выходить за пределы дворца.
Но в один день Сиддхартха все-таки ослушался родителя, покинул дом и увидел все то, что от него так усердно пытались скрыть: и боль, и смерть, и нищету. Гаутама не смог равнодушно перенести свалившееся на него горе и дал себе обещание, что найдет способ избавить людей от страдания.
Он ушел из семьи и несколько лет искал ответы. Училcя у духовных учителей, практиковал аскезу, медитировал. И однажды, в тишине у дерева Бодхи, проведя в медитации 49 дней, он понял, как достичь настоящего счастья.
Итак, что именно открыл Будда? И как это соотносится с научными идеями современности? Пойдем по порядку.
Учение о двух уровнях истины
В буддийской философии существует представление о двух уровнях истины.
Первый — относительная истина, то есть та, которую мы воспринимаем в повседневной жизни. Это мир, в котором «Я» — это конкретная личность с телом и именем, стол — это именно стол со своими характеристиками и функционалом, а время движется от прошлого к будущему. У всего есть название и своя суть.
Второй уровень — абсолютная истина, согласно которой все эти конструкции в корне своем лишены самостоятельного существования. То есть все состоит из одних и тех же элементов, атомов. И все зависит от воспринимающего сознания. Например, четки для буддиста — священный предмет, а для маленькой девочки — просто бусы. Они лишены четкой и стабильной самости сами по себе. Нет ни фиксированного «Я», ни устойчивых объектов, ни независимой природы у происходящего. Все возникает во взаимозависимости и непрерывном изменении. Каждый элемент зависит от другого и от восприятия (от того, как мы с вами договорились воспринимать те или иные вещи).
Эти два уровня не противопоставлены, а существуют параллельно. И жить нам приходится в мире, конечно, относительных истин — только вот для обретения счастья важно понимать их условность.
Так, ругань на уровне относительной истины — это нечто плохое, что вызывает конфликт и страдания. На уровне же абсолютной истины — это лишь звуковая волна. Причем волна, у которой есть целая цепочка причин.
Памятование об условности происходящего — прямая дорога к отсутствию страдания даже в тяжелые времена
Современная наука, начиная с XX века, все чаще подтверждает эту идею. То, что кажется твердым, устойчивым и отдельным — при внимательном рассмотрении распадается на все более мелкие частицы. Более того, согласно , на поведение этих частиц влияет сам акт наблюдения: частица может вести себя как волна, если изменяется способ измерения.
С биологической точки зрения граница между «Я» и «Не-Я» также становится условной. По данным микробиологов, клетки человеческого тела составляют лишь около 43% от общего числа клеток, остальное — это бактерии, вирусы и другие микроорганизмы, с которыми человек находится в постоянном симбиозе. С этой позиции тело — не самостоятельная сущность, а целая экосистема.
Нейронаука тоже подтверждает относительность восприятия. Так, в экспериментах, описанных в , наблюдалось, что мозг не просто получает информацию от органов чувств, но интерпретирует и дополняет ее, исходя из внутренних моделей.
То есть мир воспринимается не таким, каков он есть, а таким, каким мозг считает его «наиболее вероятным»
Удивительным образом эта теория перекликается и с психоаналитической моделью Жака Лакана. То, что в буддизме называется относительной истиной, в определенной мере соответствует тому, что Лакан называл символической реальностью — это мир языка и названий, социальной структуры, норм, в который субъект включается с самого раннего возраста. Именно там формируется «Я» как лингвистическая и социальная функция, а не как нечто изначально цельное и врожденное.
А то, что в буддизме называется абсолютной истиной, в некоторых аспектах похоже на Реальное у Лакана — то, что невозможно символизировать, то, что ускользает от всех попыток упорядочить, назвать, объяснить. Реальное — это предел. Оно не противоречит символическому порядку, хотя и не укладывается в него. Оно присутствует как фон, как зазор.
3 характеристики реальности
Вместе с тем Будда выяснил, что все, что существует в условной реальности, обладает тремя характеристиками: это непостоянство, неудовлетворенность и отсутствие устойчивого «Я». С последним вкратце мы уже разобрались. Теперь чуть подробнее.
1. Непостоянство
Ничто не длится вечно: ни телесные состояния, ни эмоции, ни мысли, ни люди, ни обстоятельства. Все находится в движении. Все разрушается, меняется, исчезает. Когда мы отказываемся это принимать и пытаемся удержать хорошее или избежать плохого — возникает страдание.
2. Неудовлетворенность
Вытекает из первого: если все непостоянно, значит, невозможно достичь состояния стабильного удовлетворения и в нем зафиксироваться. Как только мы получаем то, чего хотели, появляется страх потерять или желание большего.
На этом этапе буддизм вновь закономерно встречается с психоанализом. Лакан, продолжая линию Зигмунда Фрейда, говорил о процессе желания, которое движет человеком и которое по самой своей структуре не может быть окончательно удовлетворено. Удовлетворенное желание равно символической смерти субъекта.
3. Отсутствие устойчивого «Я»
Об обоснованиях этой идеи мы уже поговорили. Теперь важно отметить, что именно это осознание — что «Я» не задано, а складывается — может стать облегчением. Потому что если «Я» — не твердый блок, а подвижная конструкция, значит, она может меняться. Значит, мы не обязаны повторять одни и те же реакции. Мы не обязаны удерживать те идеи о себе, которые перестали работать. И не обязаны «быть собой» в том смысле, в каком это когда-то при нас зафиксировали другие (и мы в это поверили).
Фото с III Международного буддийского форума
Как же стать счастливым?
Вспомнить о четырех благородных истинах
В буддийской системе координат страдание — это закономерный процесс, который можно распознать и разложить на составляющие. Именно это и сделал Будда, сформулировав структуру, известную как четыре благородные истины.
Они звучат просто:
страдание есть;
у страдания есть причина;
страдание можно прекратить;
существует путь, который к этому прекращению ведет.
Мы страдаем — это первый факт. Мы страдаем не просто так, а потому что в нас что-то вызывает это страдание. Если выяснить, что именно, появляется возможность разорвать этот механизм. И если существует путь, по которому можно идти, то мы уже не заложники происходящего.
Осознать причину страдания
Причиной страдания, согласно Будде, является вовлечение, привязанность. Не сами события, не чувства, не факты, а то, как мы в них включаемся. Страдание возникает не из-за боли как таковой, а из-за сопротивления боли, желания, чтобы ее не было, борьбы с ней. И так же страдание возникает не из-за удовольствия, а из-за попытки его удержать.
Когда в медитации Будда исследовал природу страдания, он заметил, что любая эмоция и любая мысль вызывает телесный отклик. Это может быть напряжение, жар, сжатие, щемление, зуд, холод — любое ощущение, которое воспринимается как приятное, неприятное или нейтральное.
Но, так или иначе, само по себе оно — просто ощущение. Реакция на него — вот где формируется страдание
Современная нейропсихология частично подтверждает эту модель. В , например, отмечается, что одни и те же сенсорные сигналы могут вызывать разный субъективный опыт в зависимости от интерпретации, текущего состояния системы регуляции аффектов, а также уровня осознанности.
То есть стимул сам по себе не диктует страдание — решающим становится то, как мозг обрабатывает этот стимул и с какой привычной схемой связывает его. Когда активизируются определенные области префронтальной коры, человек способен удерживать наблюдательную позицию. Когда же преобладает реакция миндалины и гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковой оси, включается автоматическая реакция — та самая, которая поддерживает петлю «стимул — эмоция — действие».
Как остановить автоматические реакции?
Поставить во главу медитацию
В буддийской практике есть две цели: развитие осознанности и уравновешенности. Осознанность — это способность замечать, что происходит, не убегая от боли и не растворяясь в удовольствии. Уравновешенность — это навык удерживаться в наблюдении, не теряя центр, когда приходит то, что сложно принять.
Медитация — это, по сути, тренировка ума. То, что спортсмен делает с телом, практикующий делает с умом. Во время сидячей практики человек сталкивается со всем спектром ощущений — от легкой скуки и напряжения до физической боли, тревоги, отвращения, желания встать и уйти. Бывает и удовольствие, прилив энергии. Но задача не в том, чтобы избавиться от неприятного и удержать приятное. Задача — не вовлекаться. Наблюдать. Замечать, как состояние возникает, меняется, проходит.
Со временем привычка ума реагировать автоматически начинает ослабевать. На ее месте формируется новая: воспринимать все таким, какое оно есть.
При этом речь не идет о подавлении — ничто не вытесняется. Все, наоборот, проживается, проходит весь свой цикл: начало, пик и финал
Исследования подтверждают, что регулярная практика медитации влияет на работу мозга. В показано, что у практикующих снижается активность миндалины — именно она отвечает за автоматические реакции страха, раздражения, тревоги. Одновременно укрепляются связи между зонами, отвечающими за контроль внимания и эмоциональную регуляцию. Это означает, что человек становится менее реактивным, ему проще не захлебываться в чувствах и не попадать в повторяющиеся паттерны мышления.
Другое исследование показывает, что у людей, которые давно практикуют медитацию, плотность серого вещества в гиппокампе выше, чем у тех, кто никогда не занимался. Гиппокамп — это область мозга, связанная с обучением, памятью и устойчивостью к стрессу. Иными словами, регулярная практика делает человека не просто спокойнее, но и более устойчивым к нагрузкам, более внимательным, более способным справляться с изменяющимися условиями
Резюме
Таким образом, когда мы начинаем видеть, как именно устроено страдание, как оно создается, повторяется и поддерживается, становится ясно: беспокоиться не обязательно. Беспокойство не защищает нас, оно не предотвращает трудности. Беспокойство — лишь форма вовлечения сознания, которая запускается автоматически и удерживает нас в напряжении.
Но если все непостоянно, если личность — это не фиксированная конструкция, а процесс, если мысли — не факты, а образы, которые возникают и исчезают, то нет смысла отождествляться с каждым переживанием, держаться за каждую реакцию, бороться с тем, что все равно изменится.
И мероприятия, подобные Международному буддийскому форуму, где за одним столом «собираются» древние практики и современные научные дисциплины, помогают в этом. Они демонстрируют, что между наукой, духовной философией и психотерапией не обязательно строить стены, а также показывают дорогу к счастью для всех.
Психоаналитик Фрейдо-Лакановского направления, редактор Psychologies.ru
Телеграм-канал
